СОДЕРЖАНИЕ НАРОДЫ И РЕЛИГИИ ЕВРАЗИИ 2025 Том 30, № 1

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ И ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА

CONTENT

Fedoruk O. A., Fedoruk A. S., Papin D. V. Andronovo (fedorovo) complex of the Firsovo-XIV burial ground (materials of the 2020 excavations) 7 Shishkina O. O., Sovetova O. S., Siryukin I. V. “Late” images on the burial stones

society: socio-religious processes in Mongolia in the late 20th and early 21st centuries ... 137

Yurganova I. I. The Christianization of the Chukchi within the context of the Yakut

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ И ГОСУДАРСТВЕННО

КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА

М. Моради

Университет им. Алламе Табатабаи, Тегеран (Иран)

АСТРАЛЬНАЯ И МИСТЕРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА

В ЗОРОАСТРИЗМЕ

В данной статье подробно рассматриваются астральная и мистическая символика в зороастризме, а также её влияние на современную иранскую культуру, главным образом архитектуру. В работе рассмотрены различные символы митраизма, закрепившиеся в культуре Ирана ещё в доисламский период. Автор подробно разбирает связь элементов современной иранской архитектуры с различными периодами иранской истории, изучает разработанные до наших дней теории происхождения тех или иных символов и изображений в иранской культуре, делая акцент на их ав-тохтонности и неповторимости. Тезис данной работы заключается в тесной близости символов митраизма с исламскими нарративами и их влиянии на становление архитектуры после ислама.

Гипотеза работы состоит в том, что во времена культа Мехр и зороастрийской религии иранцы были знакомы с астрономией, ее использовали везде, в том числе в рельефах (лев с солнцем, солнце со звездами, мукарнасы и т. п.), в интерьере и архитектуре. Новизна настоящего исследования заключается в представлении классификации символов солнца в митраизме, особенно символов, оставшихся от эпохи митраизма и зороастризма, в наши дни. В данную классификацию входит широкий спектр рельефных мотивов, архитектурного искусства и связанных с ним элементов, географического направления «Восток» и т. п. Новаторство данного исследования заключается в изучении эволюции символа Солнца и его комбинировании с другими мотивами, такими как орел, человек, лев, звезды и бык. Влияние солнца настолько впечатляющее, что оно даже сыграло решающую роль в уточнении направления Востока в строительстве храмов митраизма, храмов огня и даже в дворцах.

Ключевые слова: Анахита, бог солнца, восток, зороастризм, лотос, Митра, солнечная хронология, астральная символика, митреум.

Для цитирования:

Моради М. Астральная и мистерическая символика в зороастризме // Народы и религии Евразии. 2024. Т. 30. № 1. С. 113-136. DOI 10.14258/nreur(2025)1-07.

M. Moradi

CELESTIAL AND MYSTERICAL SYMBOLISM

IN ZOROASTRIANISM

This article provides an in-depth analysis of the astral and mystical symbolism inherent in Zoroastrianism and its profound influence on contemporary Iranian culture, with a particular focus on architecture. It investigates the various symbols of Mithraism that are interwoven within Iranian culture during the pre-Islamic era. The author conducts a meticulous examination of the connections between modern Iranian architectural elements and distinct historical periods, critically analyzing existing theories regarding the origins of specific symbols and images in Iranian culture while emphasizing their indigenous characteristics and uniqueness. The central thesis posits a significant relationship between Mithraic symbols and Islamic narratives, as well as their impact on the evolution of architecture following the advent of Islam.

The study suggests that during the era of the cult of Mehr and the Zoroastrian faith, Iranians possessed a sophisticated understanding of astronomy, which was extensively utilized in various artistic forms, including reliefs featuring lions with the Sun, the Sun accompanied by stars, and muqarnas, as well as in interior design and architectural practices. A key innovation of this research is the classification of Sun symbols within Mithraism, particularly those that have endured from the periods of Mithraism and Zoroastrianism to the present day. This classification encompasses a wide array of relief motifs, architectural artistry, and associated elements, notably the geographical orientation towards the “East.” Furthermore, the study explores the evolution of the Sun symbol and its integration with other motifs, such as eagles, humans, lions, stars, and bulls. The significance of the Sun is underscored by its pivotal role in determining the orientation towards the East in the construction of Mithraic temples, fire temples, and palatial structures.

Keywords: Anahita, sun god, east, Zoroastrianism, lotus, Mithra, solar chronology, astral symbolism, Mithraeum.

For citation:

Moradi M. Celestial and mysterical symbolism in zoroastrianism. Nations and religions of Eurasia. Vol. 30. No. 1. P. 113-136 (in Russian). DOI: 10.14258/nreur(2025)1-07.

Моради Марьям, кандидат филологических наук, доцент, Университет им. Алламе Табатабаи, Тегеран (Иран). Адрес для контактов: m.moradi@atu.ac.ir; https://orcid. org/0000-0002-6652-227X

Moradi Maryam, Associate Professor, Allameh Tabataba'i University, Tehran (Iran).

Введение

Отношение человека к религиозным обычаям и ритуалам, а также значение, которое он придает указанным предметам, ярко проявляется в архитектуре и искусстве того или иного определенного народа. Обращение к архитектурным произведениям митраизма ценимо, так как верования и символы данного культа при всей смысловой сложности и его мистерические знаки отражены в искусстве и архитектуре. Кроме того, митраизм оказал большое влияние на религию, что отразилось в религиозных обрядах христианства и исламских архитектурных сооружениях. Ежегодно 25 декабря отмечали день рождения Митры (позже — день рождения Христа). Почитавшие Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь.

Культ «митраизм» охватывал всю территорию Персидской и Римской империй [Челнокова, 2019: 83], а также большую часть Европы, вплоть до северных регионов Англии [Джавади, 2019: 11]. Доказательством этого служат митреумы, построенные по всей Европе: Митраум в Дура Европосе; Валдбрук, Карраубург, Прокоридо, Рочестер в Англии; Митраум Бордо во Франции; Митраум Капуа-Ветер в Италии; Митраум Хеддерн-хайм в Германии; склеп Рок-кат в Сирии [Омрани и Моради, 2021: 121-125].

Согласно римским сказаниям, Митра, или Мехр рождается среди скал. При этом в одной руке он держал факел, а в другой — кинжал. Когда родился Митра, два пастуха приходят поклониться ему, держа в руках два факела. Один из них направляет свой факел в сторону неба в знак отправки душ чистых людей в рай, а другой направляет свой факел в сторону земли в знак отправки духов нечистых людей в ад. События, приписываемые Мехру, включают его рождение из камня и стрельбу по камню, чтобы освободить воду, а также сдерживание (нежелание) при жертвовании быка, его союз с Повелителем Солнца и его участие в пире вознесения [Резазаде З., Хасан-Огли Зарнак, 2014: 20].

Астрология в культе митраизма, символы и понятия

Одной из хорошо известных характеристик митреум является внимание к природным явлениям, таким как вода, огонь, астрономические объекты, растения и время. Бог «Мехр» / «Митра» родился из горы и умирает в горе, поэтому пещеру, через которую текла вода, называли Митреум. Первые Митреумы были созданы в форме скальных пещер [Алипур, Насирсалами и Фаламаки, 2018: 32]. На самом деле Мехр является защитником Солнца, и в некоторых научных источниках, из-за их сильного единства и взаимной поддержки, их ошибочно считают одним и тем же. Солнце сохраняет землю и всё, что находится на ней, в чистоте если бы не оно, то демоны загрязняли бы и разрушали мир. Кто хвалит его, тот хвалит Хормазду (Бога). Демоны появляются только тогда, когда Солнца нет (когда оно зашло).

Внимание к Солнцу уходит корнями в древние обряды иранского народа, особенно ариев, пришедших в Иран из северных областей и поклонявшихся Силам Природы, сформировавшиеся на основе двойственности Ормузда [бога] и Ангра-Майнью [демона]). Ормузд (Сила Света и Добра) вместе с Ариманом (Сила тьмы и зла) стали основой поклонения Солнцу (Митре). Митра выступает как посредник между двумя силами — добра и зла.

В митраистском культе выделено семь духовных стадий, шестая стадия принадлежит Солнцу. В Авесте, Священной книге, в 10-й Яште А Мехр и Солнце настолько близки, что солнечные лучи относят к Мехру.

Слово xJuj$j>- (солнце) использовано в Авесте в форме hvard. xseta, которое на среднеперсидском языке звучит xarsed. Это слово в Авесте состоит из двух частей: hvars, что означает солнце, и xseta, что означает сияющий, горящий. Со временем эти две части слились в одно слово [Гал'е-хани, 2003: 170]. Шестой Яшт «Hvare-khshaeta» в Священной Авесте посвящен восхвалению Солнца. В данном Яште упоминается, что одна из главных функций Солнца — очищение. Солнце в Авесте — это глаз Ахурамазды (Авеста, Ясна 1, п. 11). Именно от лучей Солнца очищаются нечистоты, и в присутствии Солнца Ангра-Майнью (демон) не способен навредить творениям Ахурамазды (Бога) [Авеста, Яшт «Солнце», 1999: абз. 1-3]. Поэтому именно благодаря высокой функции Солнца в менталитете иранцев символы митраизма сохранились до сих пор и укрепились в иранской культуре и цивилизации. Возможно, современные иранцы забыли причину и значение символов митраизма в своей повседневной жизни, поэтому, следуя традициям своих предков, применяют их, не зная их смысла. В классификации тех фактов митраизма, которые сохранились в иранской культуре и традициях, можно перечислить следующее:

В митраизме мехраб представлял собой четырехстороннее пространственное архитектурное сооружение, имевшее основное направление на восток. Тем, кто ждал появления Мехра — ангела-освободителя, распространяющего справедливость, пришлось ждать его рождения от Анахиты — Покровителя вод — в пещере. В мифе данное рождение происходит падением солнечного света на поверхности воды. Крыша купола Мехраба была окрашена в синий цвет лазуритом, ее роговое отверстие располагалось в середине солнечного узора, а мотивы звезд были нарисованы на нем золотистыми красками. Мукарнасы продолжают играть важную роль в архитектуре Ирана в период после принятия ислама, особенно в сердцевине куполов. Каждый день на рассвете, в полдень и на закате в митреуме молились о появлении Мехра. Архитектурное отличие мехраба при исламе заключается в изменении его географического направления: вместо востока он теперь ориентирован на Каабу в Саудовской Аравии (т. е. на юго-запад в Иране).

Бог Мехр появлялся в мужском облике, и, согласно описаниям в Авесте, он был высоким, красивым молодым человеком, другом и покровителем воинов, защищающих Родину, а также у него было сильное тело [Джавади, 2019: 10]. Он — Бог заветов и воплощение божественного света. Мехр означает завет, и он является посредником между творцом и созданным. Он — защитник завета, и ничто не сокрыто от его глаз [Моин, 2007: 2056].

После принятия ислама эмблему Солнце со звездами, известную как «мукарнасы», широко использовали в иранской и исламской архитектуре. Изначально их применяли в строительстве иранских домов, медресе, хаммамов (бань) и других сооружений (примерно до 100 лет назад). Сегодня мукарнасы украшают внешний вид и интерьер мечетей. Термин «мукарнасы» известен русскоязычным как «сталактиты» или «сотовый свод». Этот архитектурный элемент, ошибочно относимый к арабской архитектуре, имеет корни в истории Персии и культе митраизма.

С XII в. искусство мукарнасы, являющееся продолжением рисунка «Солнце со звездами», использовалось как объединяющий элемент в исламском мире [Халилипур, Хеммати, Тавуси, 2013: 7]. Сегодня мукарнасы можно увидеть в украшении колонн, на фасадной стороне сводов айванов, ниш, мехрабов мечетей и других архитектурных элементов.

Рис. 1. Мукарнасы Мечети шейха Лотфаллы, Иран, Исфаган, площадь Накш-э Джахан, фото Мариюсза Прусазык. Фото взято из сайта: clck.ru/3Gcfyj

Fig. 1. Muqarnas of Sheikh Lotfollah Mosque, Naqsh-i Jahan Square, Esfahan, Iran.

Рис. 2. Мукарнасы на верхней (и нижней) части колонны; По: [Мадхушиян-неджад, Шишвани, 2017]

Fig. 2. Muqarnas on the upper (and lower) part of the column. Image from the paper of [Madhushian Nejad, Shishvani, 2017]

Эпоху государства Сельджукидов (1037-1194 гг.) можно считать блестящей эпохой иранского и исламского искусства. В этот период, спустя четыре века после проникновения ислама в Иран, искусство мукарнас претерпело значительную эволюцию. В эпоху Сельджукидов мукарнасы стали использоваться как украшения мехраба и минарета [Халилипур, Хеммати, Тавуси, 2013: 14]. Одним из основных и важных применений мукарнас в декоративной архитектуре стало преобразование квадратного объема в круглый. Соединение квадратного объема с круглым символизировало в сознании древних иранцев связь земли и неба, так как квадратная геометрия символизирует землю, а круг — небо.

Мукарнасы бывают четырех основных разновидностей:

Сегодня многие учёные сходятся во мнении, что мукарнасы являются результатом математических знаний и использования правильных геометрических фигур, основанных на астрономии. В исторический период мукарнасы можно увидеть в произведениях мидийцев, ахеменидов, парфян и сасанидов. Позже, с началом принятия ислама, они использовались в мавзолеях почтенных людей и мечетях [Халилипур, Хем-мати, Тавуси, 2013: 7]. В России мукарнасы применялись в зодчестве средневекового Крыма [Кирилко, 2019: 737-866].

Лотос (кувшинка) — цветок, который расцветает с восходом солнца и закрывается с его закатом. В Индии, Иране и Египте этот цветок символизирует четыре основные стихии: землю, воду, огонь и ветер. У него есть корни в земле, он растет с помощью ветра, его листья питаются водой, а цветы цветут благодаря солнцу. Лотос связан с понятиями рождения, возрождения и чистоты. В Индии он является символом божественной чистоты, святости и истины. Изображения лотоса с пятью, шестью, восемью и двенадцатью лепестками встречаются на древнеиранских рельефах и изображениях. В древнем Иране лотос считался символом солнца, поскольку он открывается с восходом и закрывается с закатом [Фаргдан и Хушияр, 2019: 49].

Анахита — покровительница вод — едет на колеснице, запряженной четверкой лошадей: это ветер, дождь, облако, град. Чистота и связь с водой — общие черты Анахи-ты и лотоса. В древних иранских религиозных сказаниях лотос — это место, в котором зороастрийские спермы хранятся в воде. Некоторые считают, что эта легенда связана с рождением Мехра (Митры) из лотоса. Роль лотоса в зороастрийской религии со временем становилась блее важной [Фаргдан и Хушияр, 2019: 49; Шахбази и др., 2017: 244].

История присутствия богини Анахиты в Иране восходит к эпохе до зороастризма. С приходом Зороастра поклонение Анахите и другим богам устарело. Во времена Дария I поклонялись только Ахурамазде. Со временем, в период Ахеменидов, при Артаксерксе II, в надписях возрождается культ Анахиты, что открыло путь для возвращения других дозороастрийских богов. В период Сасанидов политические цели и интересы знати и шахов стали причиной некоторых преднамеренных изменений в зороастрий-ских традициях. В этот период стали представлять богов в человеческом обличье, чтобы узаконить власть сасанидских шахов. Противостояние с дозороастрийскими богами было забыто и заменено их присутствием в качестве помощников шаха. В период правления Мехр Нарсе шах получает королевский шар от Анахиты, а не от Ахурамаз-ды, как было принято ранее. Эта традиция продолжалась до исчезновения Сасанид-ской династии [Чехри, 2021: 200].

Рис. 3. Лотос, цветок — рельеф на ритуальной столице Ахеменидов, Персополь, Фарс, Иран.

Fig. 3. Lotus, flower — relief on the ritual capital of the Achaemenids, Persepolis, Fars, Iran.

Рис. 4. Звездообразная плитка с изображением трёх монгольских всадников и стихами их «Шахнаме» на полях, единственный экземпляр, хранящийся в Музее Астаны в Куме, в Иране; ранний период Ильханидов, 661 г. по хиджре, местонахождение.

Фото Амирхусейна Миркейсари на сайте: clck.ru/3GcgQx

Fig. 4. Pottery, star-shaped; Early Ilkhanid Period, 661 AH, Location: with the image of three Mongol horsemen and verses from the Shahnameh in the margins, kept in the Astana Museum of Qom, Iran. Photo by Amirhosein Mirgheysari in this site: clck.ru/3GcgQx

Рис. 5. Печать Ахеменидов⁶ «льва и солнца» — принадлежавшая персидскому царю (Ксерксу I, Ардаширу II или Ардаширу III). Место хранения: Государственный Эрмитаж (Россия). Фото из сайта: clck.ru/3GcgZb

Fig. 5. The Achaemenid seal of the “lion and sun”, belonged to Persian kings (Xerxes I, Ardashir II or Ardashir III). Storage location: Hermitage Museum. Image from the site: clck.ru/3GcgZb

⁶ Изображение древней печати. Вероятно, принадлежит одному из персидских шахов: Ксерксу, Артаксерксу II или Артаксерксу III. Слева изображен сам шах, справа — Митра, стоящий на спине льва.

Рис. 6. Эмблема «Лев с Солнцем», период династии Сефевидов, изображение на стене дворца Голестан, единственного памятника ЮНЕСКО в Тегеране.

Fig. 6. “Lion and sun” emblem in Safavid era, an image on the wall of Golestan Palace, the only UNESCO monument in Tehran. Photo from the site: clck.ru/3Gcgmj

Рис. 7. Рельеф «Лев, убивающий быка», Персеполь, дворец Ападана, Шираз. Иран.

Fig. 7. Relief “Lion, Killing a Bull”, Persepolis, Apadana Palace, Shiraz, Iran.

Направление на восток соблюдалось при строительстве дворцов шахов династий Ахеменидов и Сасанидов. Эта традиция продолжала существовать и после принятия ислама. Дворцы, которые имели больше одного входа, в качестве главного входа ориентировались на восток, поскольку именно с востока входит человек, подобно восходу Солнца. Ярчайшим примером служит Персеполь. Все конструкции этого величественного сооружения обращены на восток, точнее, в сторону Священной Горы Мехр, а с западной стороны он разделен стеной. Дворец Великого Дария «Ападана» имеет три входа, но главный вход открывается на восток. Солнце поднимается с востока из-за горы Мехр. Поэтому главная лестница дворца Ападана открывается на восток, и именно поэтому восточные барельефы лестницы украшены с максимальным великолепием и мастерством. Именно поэтому до ислама гору Рахмат в Персеполе называли Мехр.

В египетской мифологии Гор — бог с головой сокола. Сокол считается символом и знаком величия фараонов, причем правый глаз этого сокола — бог неба и солнца, а левый глаз — луна. Слава египетских фараонов была образцом для правителей Западной Азии, а ассирийцы считали Ашура, покровителя фараона, единым существом с Хорусом и стали его почитать [Мобини и Хакими, 2014: 65]. Его глаза известны как «глаз язата / око мира» [Саэди и др., 2022: 268-270].

Одним из старейших символов Солнца считается крест. Мы наблюдаем продолжение этого символа в христианстве [Нуржанов, Терновая, 2021: 11-16]. В исследовании эмблем Солнца в Месопотамии иранские ученые Махтаб Мобини и Роксана Хакими представили следующую классификацию:

В Древнем Египте изображение крылатой птицы в храмах олицетворяло победу добра над злом. Диски с лучами и без лучей, встречающиеся на печатях IV тыс. до н.э., имеют иранское происхождение и, безусловно, солярное значение [Куртик, 1998: 20]. Крылатый шар — символ солнца, сокола и Ахурамазды. Интересна эволюция этой космической роли на Востоке. Образ крылатого шара достиг своей окончательной формы в период Ахеменидов [Моради-гаясабади, 2007: 31-34].

Рис. 8. Крылатое солнце. Фото с сайта: http:// ghiasabadi.com/winged_ disk.html

Fig. 8. Winged Sun. Photo from the site: http:// ghiasabadi.com/winged_ disk.html

Рис. 9. Изображение человека в крылатом солнце. Фото с сайта: http://ghiasabadi.com/ winged_disk.html

Fig. 9. Image of man in the winged sun. Photo from the site: http://ghiasabadi.com/winged_ disk.html

Рис. 10. Изображение сокола — символ солнца.

Фото c сайта: http:// ghiasabadi.com/winged_disk. html

Fig. 10. The image of a falcon — symbol of the sun. Photo from the site: http://ghiasabadi.

com/winged_disk.html

Шар в центре эмблемы навеян солнцем, которое послужило источником религиозных верований многих древних восточных народов. Мотивы крыльев и хвоста взяты из знаменитого мотива сокола/орла. В представлении древних людей сокол и солнце считались единым целым: с одной стороны, солнце воспринималось как имеющее два крыла при восходе или закате; с другой стороны, сокол считался самым амбициозным и далеко летающим, самым близким к Солнцу земным существом. Поэтому роль солнца и сокола слилась воедино и появился образ крылатого шара. В Древнем Египте Хорус изображался с головой сокола [Моради-гаясабади, 2007: 31-34].

На этапе эволюции и формирования образа человекобога на голове человека можно увидеть корону или голвной убор с узором «звезда». В одной руке он держит кольцо или цветок, а другую руку протягивает вперед в знак приветствия [Моради-гаяса-бади, 2007: 31-34].

Преобразование квадратного объема в круг «Чахартак / чахартаки» (кубическое сооружение с куполом): «Чахартак (перс. четыре арки) — конструкция из четырех арок, поддерживающих купольное перекрытие, использовавшаяся при строительстве зароастрийских храмов огня» [Конененко, 2020: 45]. Чахартаки является наиболее частым элементом иранской архитектуры, долгое время продолжал свое существование даже после принятия ислама. Это сооружение широко применялось в строительстве митреумов, храмов для Анахиты, а также в храмах огня. После ислама ирано-исламская архитектура адаптировала его для строительства мечетей и мавзолеев. Чахарта-ки состоит из четырех столбов или колонн, расположенных по четырем углам квадрата, причем каждая пара колонн поддерживается сверху серповидной аркой, а на этих колоннах помещен купол.

Чахартаки, повторяющаяся и оригинальная форма, на протяжении всей истории обрела символическое значение и стала образцом сакральной архитектуры [Дариуш и др., 2019: 65]. Сочетание купола и куба является символом соединения Неба и Земли, а конструкцию «чахартаки» (chahar + taq, означающее «4» + «арка») считают проявлением Творца, напоминающим четыре стихии, четыре направления, четыре ветра и четыре времени года [Ардалан и Бахтияр, 2000: 75]. Небо считается местом света, а гора всегда имела особое символическое значение, поскольку была ближайшей к небу точкой.

Согласно словам в книге «История Бухары» известного историка этого города, жившего в X в., на месте храма огня была построена мечеть, которая называлась «Магок», а «Магок» означает «глубокий», так как мечеть очень быстро была построена на месте храма огня, а ее территория значительно расширилась. В результате археологических раскопок под руководством В. А. Шишкина, когда был удален грунт на глубине семи метров с храма огня, тогда обнаружили сооружение чахартаки [Наршахи, 1993: 40-41; Кадыров и Гадоев, 2020: 25].

Д. А. Ахундов в своей монографии «Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана» перечисляет исторические памятники, созданные до ислама, в том числе храм огня и храм Митры: «Возвращаясь к легенде о богине Зуммуриаде, построившей себе башню, отметим, что, видимо, имелась в виду предполагаемая нами башня и храм огня, на месте которых была построена в XIV в. Джума-мечеть. <...> Таким образом, можно высказать предположение, что в древнем священном городе Атеши-Ба-гаван* Хунзар имелись следующие храмы: главный семиалтарный восьмиэтажный башенный храм Великого Митры или древнего Мазды (Гюн-зер), древнейший храм Апам Напата** (Аб — вода, Напат-нафт — нефть), бога огня в жидкости, воде, нефти (IIIII тыс. до н.э.), башенный храм Изумрудной богини (Ванант-Вега), рядом с ним храм Арта-Вахишта — сына Ахуры, духа огня <...>, рядом с главным храмом имелся небольшой храм, который мог быть посвящен Вогу-Мана (добрая, благая мысль), пять храмов внутри города-крепости, из них два башенных» [Ахундов, 1986: 60].

Рис. 11. Чахартаки Ниасарского храма огня, расположенного в 35 километрах к северо-западу от Кашана, города Исфахана в Иране, Фото с сайта: clck.ru/3GcgvB Fig. 11. Chahar Taq of Niasar Fire Temple, located 35 kilometers northwest of Kashan, the city of Isfahan, Iran. Photo from the site: clck.ru/3GcgvB

Рис. 12. Чахартаки Феррашбенда (Казерун, Иран), расположенного в 172 километрах к западу от Шираза. Фото с сайта: clck.ru/3Gch5a

Fig. 12. Chahar Taq of Farashband (Kazerun, Iran), located 172 kilometers west of Shiraz.

Наши знания о чахартаки в Иране основаны на археологических находках мидийского периода в Нушиджане, на холме Малайер, с полукрестообразным планом и глиняными материалами [Хатамиян и др., 2012: 176]. Новообращенные иранцы, принявшие ислам, не видели проблемы в проведении молитв в храмах огня своих предков. Они быстро отремонтировали их и построили новые помещения для молитв. Примерами таких мечетей в Иране являются мечети Боруджерд, Яздахаст, Двенадцать Имамов в городе Йезде, мечеть Абарку и т. п. [Хатамиян и др., 2012: 182; Голдар, 2013: 8].

Ошибочно предполагать, что очаги храмов изначально имели закрытые проемы и не имели двери, защищающей огонь от ветра, дождя и загрязнений. Исторические и археологические данные показывают, что двери храмов огня чахартаки, вероятно, были сделаны из позолоченного дерева или толстой ткани, которая позже была разрушена или разложилась. Считалось, что лучи солнца не должны падать на огонь, так как непосредственная связь солнца с огнем является большим грехом.

Иранские дворцы не имели дверей в привычном нам понимании. Вместо этого на дверях висели занавески, а у них стояли охранники. Перед аркой дворца в Ктесифо-не висела широкая завеса, сквозь отверстие которой проникали солнечные лучи. Придворные знали, что приближается шах для проведения церемонии, и готовились к приветствию [Дьёлафуа, 2006: 579].

Скульптура спящего богатыря/льва Бард-шир: Бард-шир является одним из символов культуры народа бахтиаров. Бахтиары обычно устанавливают каменного льва на могилах своих старейшин, воинов и юношей как символ их храбрости и отваги. Это народное искусство особенно характерно для Чахармахала, Бахтиари и Северного Ху-зестана в Иране [Моради, Шафаги, Сокаева и Дзапарова, 2024: 93-94].

Рис. 13. Каменный лев, Бард-шир на историческом кладбище «Бозлар», Хефшеджан, (Шехре-корд, Иран). Фото с сайта: clck.ru/3GchBZ

Fig. 13. Stone lion — Bard-shir in historic cemetery “Bozlar” (Hafshejan, a city in the Central District of Shahrekord County, Iran). Photo from the site: clck.ru/3GchBZ

Кааба Зороастра: История использования неправильного термина «Кааба Зороастра» восходит к XIV в. Эта ошибка в названии ахеменидского сооружения обусловлена его сходством с Каабой мусульман в Саудовской Аравии. Надпись Картира, зороаст-рийского священника при династии Сасанидов, на стене этого здания дает нам информацию о его названии в эпоху Сасанидов: Бон Ханак (фундаментный дом).

Среди археологов всегда существовали разногласия по поводу использования указанного ахеменидского сооружения. На основе представленных тезисов иранских и европейских археологов существует четыре гипотезы о роли и сфере использования здания Кааба Зороастра. Первая группа исследователей, в том числе Роман Гиршман, французский археолог, приняли его за храм огня (археологические исследования показывают, что отсутствие окон и отверстий в стенах здания, а также отсутствие подобных зданий в других местах ставят под сомнение, что это храм огня). Вторая группа археологов, в том числе Генри Роулинсон, считали его местом хранения сокровищ и религиозной книги Авесты (Шапур I представил на его стенах описание своих побед на персидском, парфянском и греческом языках). Третья группа предполагает, что это было здание обсерватории. Четвертая группа ученых воспринимала его как мавзолей [Акбари, 2017: 32-33].

Согласно мнению Р. Моради-гиясабади, Кааба Зороастра использовалась как инструмент для составления солнечного календаря. В своей монографии «Солнечная обсерватория Накше-Рустам» Реза Моради-гиясабади анализирует астрономическую роль Каабы Зороастра. В основе данной теории лежит образование различных теней в глухих окнах и создание теней в северо-восточном углу крыши на лестнице здания во время восхода солнца и истинного полудня. На трех страницах Марзие Танха и его сотрудники дают корректирующую критику своих расчетов, предлагая теорию астрономического применения данного здания, которая является ярким подтверждением теории Моради-гиясабади [Танха, Риязи и Караати, 2005: 1-3].

Все иранские археологи и ученые единогласны в том, что термин «Кааба Зороастра» является новым и ненаучным. Автор данной статьи согласна с сочетанием гипотез третьей и четвертой групп. Наше логическое объяснение таково:

1. Подобное здание построено в Пасаргадах, и мы знаем, что сыновья Кира Великого были близнецами. Камбис похоронен в Пасаргадах, на королевской площадке, рядом со своим отцом, а его брат-близнец Бардия — в городе мертвых «Некрополь», рядом с еще четырьмя шахами Ахеменидов (Ксеркс, Великий Дарий, Артаксеркс I, Дарий II). Мавзолеи обоих имеют единую конструкцию.

2. Мавзолей Бардии представляет собой сооружение, на котором со всех сторон видны календарные и астрологические знаки: четыре стены символизируют четыре времени года; 30 лестниц — тридцать дней месяца; 365 небольших отверстий, проделанных на его стенах, обозначают количество дней в году.

Подытоживая всё вышеизложенное, следует подчеркнуть, что жители Древнего Ирана были знакомы с солнечным календарем и солнечным годом задолго до появления календаря Яздгерди (был создан в 632 г. в при последнем шахе Сасанидов), а затем календаря Джалали, составленного группой иранских математиков, в том числе Омаром Хайямом. Основа иранского года связана с Солнечной системой и Солнцем. Солнце ярко проявляется в истории и жизни древних иранцев. Оно представлено в образе Язата в культе митраизма; гора Мехр считалась святой благодаря близости к Солнцу. Среди всех птиц орел прозван птицей Солнца, так как он высоко летит в сторону Солнца. Крылатое кольцо олицетворяет Солнце и в сочетании с орлиными ногами, человеческой головой и телом образует символ Бога в первой в мире монотеистической религии — зороастризме. В этой стране кедр также может символизировать Солнце.

Знания астрономии в древнем Иране в митраизме раскрываются в виде таких символов, как «Лев с Солнцем», «Солнце со звездами», а также в архитектурном элементе мукаранасов, которые после принятия ислама продолжают своё присутствие как исконно иранский элемент интерьера в исламской архитектуре. В постзороастрийскую эпоху внимание к астрономии продолжается: на мавзолеях сыновей-близнецов Великого Кира появляются элементы солнечного года. Важность использования элементов иранского календаря в этих двух мавзолеях заставила археологов надолго сбиться с пути и уклониться от правильной функциональной диагностики этих двух мест, особенно Каабы Зороастра.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. Баку: Азернешр, 1986. 311 с.

Кадыров Д. Х., Гадоев Д. Х. История мечети Магоки Аттар. Исторические науки // Вестник науки и образования. 2020. № 6 (84). Ч. 1. С. 25-27.

Кирилко В. П. Сталактитовые формы в архитектуре средневекового Крыма // Искусство Востока / под ред. С. В. Мальцева, Е. Ю. Станюкович-Денисова, А. В. Захарова. СПб. : НП-Принт, 2019. C. 737-866.

Конененко Е. И. Архитектура «Большой османской мечети»: истоки, формирование, эволюция : дис. ... д-ра искусствоведения. М. : Государственный институт искусствоведения, 2020. 468 с.

Куртик Г. Е. Астральная символика в Месопотамии III тыс. до н.э. // Вопросы истории естествознания и техники. 1998. № 2. С. 20-44.

Моради М., Шафаги М., Сокаева Д. В., Дзапарова Е. Б. Исследование персидского фольклора: генезис, семантика, индоевропейский и иранский контекст. Тегеран; Владикавказ, 2024. 375 с.

Нуржанов А. А., Терновая Г. А. Находка керамического сосуда с росписью на годище Кастек-1 в 2019 г. // Народы и религии Евразии. 2021. Т. 27. № 2. С. 7-22.

Челнокова А. Ю. Митраистические памятники и иконография культа Митры в Римской империи. Всеобщая история // Вестник МГПУ. Серия: Исторические науки. 2019. № 3 (35). С. 83-89.

^bj ^l* ^-*з/ з 41^55 .L^jI оз^ j АХНУ ‘l* о& <l*" <IaIj<? :li^jl. [веста: Гаты, Ясны, Яшты, Виспарад и Маленькая Авеста. Исследователь: Хашем Рази]. <1378 .о^> :0)>4j ^> 668. [Тегеран: Бахджат, 1999. 668 с. (на перс. яз.).]

^а1Д> Ллл^ <л=-р .J[>jI ^jIa»-o j^ ^jljj-c- о!^ JoJjs-j ^^ .4W <jlp^j -j^l5 <O^bJ. [Ардалан Н., Бахтияр Л. Чувство единства: Мистическая традиция в Иранской архитектуре. Перевод: Хамид Шарох_/. ^ 175 <1379.^1» >^3 <и^. [Тегеран: Нашре Хак, 2000. 175 с. (на перс. яз.)].

jl^U, JjI jjjIA <aS jjjtj o*«aI j oAjj 4^лД .jwl <^jSl. [Акбари А. Кааба Зороаста и ис

pjji j о^лЗ ojb) Jjjl jjbU>l ji ^ajJj .ilijge <jUj)

торическая важность надписи Сасанида Шапура I.]. ojIaA .fj, JU .1387 .j_yb 4л UAaj^j 29-70 ^^ .pAijb. [Исследовательская работа по истории. 2017. Вып. 3, № 11. С. 29-70 [Бахар М. Исследование иранской мифологии (первая и вторая части),]. oJtAGl : Jjg ^> 560 <1375 .о^Т. [Тегеран: Агах, 1996. 560 с. (на перс. яз.).]

АЖ ф1л*л . Aj/iаллл <^д<4^ <L^>jJa^a ijAx^-j^j. [Пурджафар, М. Р., Шахиди, М. Ш. Церковная архитектура]. ^> 168 <1388 .^ila ^А, : Jjgj. [Тегеран: Симае Данеш, 2009. 168 с. (на перс. яз.)].

^ba ^j-^J iJJjtS" Ojbji «^ibT O Ьа ^ij^» 4jjbi Ji .JjaujJIJ^A <Jjbj5 .4J Oa*j <^bl_j .^jAj^ <lgij oAijj 4ллД»». [Танха М., Риязи Н., Караати, А. Критика теории «Моради-Гиясабади» об астрономическом использовании Каабы Зороастра]. jjJjgA 10 Ь 7 .Jjjl ^j ^J*^ ^> 3 <JbAjJ atCAili <^UT fji- .1384. [Конференция по физике в Иране. С 29 августа по 1 сентября 2005 г. Хоррамабад: Лорестанский университет. 3 с. (на перс. яз.).]

j/ jja5 j Ja 41лл .Jl$s- J Aja jjL> ji J-AjjS- Jlijjl .ojgA <^ilj>. [Джавади Ш. Боги Солнца в верованиях народов мира, Журнал «Искусство и цивилизация востока»]. .piAA JA 5-14 ^^ .1399 JbAuj .30 ojUA. [Вып. 8. № 30. 2019. С. 5-14. (на перс. яз.).]

jl^l, ojji jjj ^5" (5jj jj Iia liT 4_^Jl ^>jij j^^liA Jli^lj 4лЛЬл .Ллэ/Лалл <jjg^. [Чехри М. Э. Археологическое исследование мотивов богини Анахиты на лепнине сасанидского периода]. 199-222 ^^ .1400 jub .pAijb ojji <30 ojIaA .Jjjl ^liAili^b ^Ia ^ajJj. [Археологические исследования Ирана, 30 (11). 2021. С. 222-199 (на перс. яз.).]

^ij£> J-l^j .^лл^А <pib> .^Л^лЗл, < jAjS ^j^ja <ilj^ <_Ljll^xi .jix^^A^a <JLa51>-jj^l jgS Ji ^>jj jJ <Aj b Jljjl Ji ^^^l 4j jl^l, Ojji jl Jlbjlg->- ^j/алл jJaI^I. [

риода Сасанидов до исламского периода в Иране на основе метода архетипической

критики.]. 173-192 ^^ .1391 J Ьал} j ju b <4 ojji .Jjjb ^ liA 4лл L>. [Историческая социо-

Хатамиян М. Дж. и др. Анализ преемственности четырехарочной архитектуры от пе-логия. 4. 2013. С. 173-192 (на перс. яз.)].

f4^ l jJ^ b (jjj b J Jji j l J Jj l ^j I” i^-jba Ja &> j, .^^ллл <^JJ lb .Jj*A Iaa> l <JS*A .fjSl <j_jj J-<1>. [Халилипур А., Хеммати И., Тавуси М. Ход эволюции мукарнасов Ирана от исторического периода до начала ислама.]. oj IaA .^aa J U> .<j 1л ^ii ^^j ^ IaJa ^bAj)j ^Ла 4л bJ.^5 7-19 ^^ .1393 J li^oj .21. [Научно-исследовательский ежеквартальный журнал изобразительного искусства «Накш Майе», Вып. 8, № 21. 2013. С. 7-19. (на перс. яз.).]

q\j^\ з ^з^лл A^j-b\ ji oj$ ^)Аз ^э^43 ^.^i'ojV^- ,j*a\ i^jj^aa .Ja tij\SA .AA t^3^j\i. [Дариуш Б., Асгард А., Мансури С. А. Чахартаки, Преемственность горной святости в ритуалах, архитектуре и ландшафте Ирана]. 64-73 < (53) 121399 j:-^ ..J^ а*а. [Журнал «Манзар», 2019. 12 (53), С. 73-64 (на перс. яз.).].

^j oji Лл^л Ja 4a»J> .^>jA j aJJ” .J Jj l .J IJ < l^jp. [Дьёлафуа, Ж. Иран. Кальде и Шуш. Перевод Али Мохаммада Фараха Ваши.]. ^ 835 <1385 <Jjgj о SAi l ^ :Jjgj. [Тегеран: Тегеранский университет, 2006, 835 с. (на перс. яз.)].

p^4J !Дл bjijT j^ cSJjjЬ> ^jii ^jjj .Jj5^ <Jijj Jij l j-^ .jAj <aij l^j. [Резазаде З., Хасан-Огли Зарнак С. Исследование животных мотивов в митраизме]. ^ajJj JJaJl q^j ^jjiif ^ 20 <1394 .^jJ 1л <jjja^ IjS’ .^JjJji^j j fjA ji. [Международная научно-исследовательская конференция в области науки и технологий. Куала-Лумпур, Малайзия. 2014, 20 с. (на перс. яз.).]

b Jlyjl 3 _^^л ji J^b 3 jbiJ Cl ijyb^l ^l& Aj/a yJ ^fxbj .iy^^A <JdSb ./o.^ <(Jyy^XA .Jol <^J.d^ i^jjjj JbSJyS з/jjj ji b^i»« Ал bx/X jj х£/>. [Саэди А., Мансури С., Пакдел М. Сопоставление мифологических мотивов зрения и знаний в Египте и Иране на основании «Шах-наме» в Фонде Куркиана в Нью-Йорке]. ^^ .46 <y/o-X .19 oyp .1401 .^4^l >а о/ЛЪл A./bj 254-273. [Журнал исследований исламского искусства. 2022. Вып. 19, № 46, С. 273-254 (на перс. яз.).].

(/Xj-fe/jT С/АА/уК" 3 уА/^л .jyUyS <y\^/o4b .Хлл^ <ilyj/X^ . Jyt/o^ l <fXsl lLs>*'⁰ ^j-^ <JljX Cj'/^x A4H jjl ^aj ^3/^ ^jt^t^ j-o-^ 3 y-jj Oyyb ^/& Aj/o ^aj Axl/bo) J/x^b Jjjl ji Jj A4H). [Шахба-зи Ш., Хабибоб. Маруфи Агдам И., Сатранджад С., Тахмасаби Ф. Символы и функции Анахиты, женской богини в древнем Иране (с изученим сасанидских золотых и керамических сосудов, содержащих образы этой богини).]. <2 йу/лХ .10 oyp <>а 3 i^XAyS ji Jj 237-262 ^^ .1397 J/x^jb. [Женщины в культуре и искусстве, Вып. 10, № 2, 2017. С. 262237 (на перс. яз.)].

jS^jjj Cj/o-X o/f ji oLo ^/Aj3j 3 Jbyjl ^jjo AX^i .L^y <jb»x .^t <jjj j^. [Сафипур А., Шаа-бани Р. Классификация богов и дней месяца в зороастрийском календаре.]. oyp <plt j-jb 157-185 ^^ <1398 Jtx^jb 3 jU? <17 [Вып. 17, 2018. С. 157-185 (на перс. яз.).].

Су4л С^/^^^^а/Х^^ j^aa j Ь->/^ JaL>a .уу^АХАЛл < Jo^S .Ь^уХллл <^^xuy<^j .j/^ <yyAjlt. [Али-пур С., Насирсалами М. Р., Фаламаки М. М. Анализ ландшафтной структуры святилищ Мехри]. 31-42 ^^ <1398 iliyo .(74) 16 .ykj £/? ^.Lt Aj/hj. [Научный журнал «Баг Назар». 16 (74). 2018. С. 31-42. (на перс. яз.).]

Ai jo j/лл у^Ь Jua о-лА /л jj cJaj .jl <Ci jo .у3у& <J jot. [Омрани Б., Моради А. Критика сущности митраизма в храме Мараге. Археологические исследования]. о /Л /Ъл 119-138 ^^ .1400 j Uj <1 oj!лЛ <13 oj3i .^>ЬЛЗ /х^ /?. [Археологические исследования. Вып. 13. № 1. 2021. С. 119-138. (на перс. яз.).]

_^л 3 XX& <J jj l ji jT ySybb Jf улА /ал j-bj ^yyJ .J J40 <j bXyA .Aab /t <J l XSyS. [Фаргдан А., Хушияр М. Сравнительное исследование концепций цветка лотоса в Иране, Индии и Египте.]. J /х-^лу 3 jyb .лХХ oy /ох <fy^ J /х <Aj /о ^aj ^x^A C /AyiA ^bA3yj — ^Lt Ал bl^9 3i 49-58 ^^ .1389. [Научно-исследовательский ежеквартальный журнал изобразительного искусства «Накш Майе», Вып. 3, № 6. 2019. С. 58-49 (на перс. яз.)].

хх& ji 3 Aj Ьл oj3i JyXA ji ./х^3l ji jj^jy^ .j bJ? < J b> A*ls. [Гале-хани Г. Солнце в Авесте. В средневековых текстах и в Индии]. .J jj l C /а J /j 3 ^xajs о /ахал! y?jo .Jjj l о /»J /Ъл aJL^a 169-194 ^^ .1382 jy b .fj/4^ oj U^ <^yi J C .J loyf yi*b Ja^X oCxil i. [Журнал иранских исследований. Центр исследования иранской культуры и языков. Керманский университет Шахида Бахонара. 2012. Вып. 2, № 4. С. 169-194 (на перс. яз.)].

oyy^ 3 oy3 iyjj /S’ Aa? U>: j/bj /43- .Aob /s <j l jL?. [Голдар Ф. Чартаги: история употребления слов и выражений]. .J jj l C /а o SxiT 3 ojSXaT Ал b oyj3 .J^yS ^ jo 3 oaja ^j l i ^^л5 Ал bl^ji 1-10 ^^ .1392. [Специализированный двухквартальный журнал по реставрации и знаниям о культурном наследии. Спецвыпуск о храме огня и костровых ямах Ирана. 2013. С. 1-10 (на перс. яз.).]

0?j4*Jl j Jib U>l 3 yiA ji JT b Ъ/Аул ^лА /ал 3 JjXjy.^ i Lj ^JyJ .Ь /^Sy <^-j$> .^ /Xgo < Jvuo. [Мо-бини М., Хакими Р. Исследование символа солнца и связанных с ним концепций в месопотамском искусстве и мифологии]. JljAl 0[>ал АЯД оСлЛд .^Дд^-д Ja од^ДоЬ алШ^з ^д 57-68 ^^ .1393 Jlx^jlj j jl^j .^лДд ojUA [Ежеквартальный журнал Шуштарского факультета искусств. Университет Шахида Чамрана в Ахвазе. Вып. 5, Весна и лето 2013. С. 5768 (на перс. яз.).].

aJIa < ^^длЯ .Далл <ii^j дкдяд [Мадхушиян-неджад М., Шишвани Х — ^Д aaIjI^sj 19-33 .^^ <1396 .рАд/$^ ojIa^ <^дДа JC .Ja ^aj)j ^jj,j. [Научный журнал «Honar», Седьмой год, 14-й вып. 2017, С. 33-19 (на перс. яз.).]

лд^) ^дд»^ .^b\J\ 6U ^л. [Моради-Гиясабади Р. Солнечная обсерватория

Накше Рустам-а.]. & 961378 .а^ь^ о(д1дд>( -.jV^. [Тегеран: Пажуханде. 1999. 96 с. (на перс. яз.).]

Jjl^jl 51a ^AjJj oJtAijl <jWb 55? .L^j <5дЬТ ^Ui 5д1_>л< [Моради-Гаясабади Р. Крылатый Шар, Иранские исследовательские публикации]. 34-31 .^^ <.^ 94 <1386 :0!я“. [Иранские исследовательские публикации, Тегеран: 2007. С. 31-34 (на перс. яз.).]

5-L) f^¹ .6 £ .^jls ^^А^з .Далл <jj*a). [Моин М. Словарь персидского языка. Т. 6. (-£_ ^> 1132 <1386 .дд5дЛ oJtAijl :01>£а .[.(<5. [Тегеран: Амир Кабир, 2007, 1132 с. (на перс. яз.).].

Абу Бакр Мухаммад ибн Жаъфар Наршахий / Бухоро Тарихи. Тошканд: Шарц баё-зи, 1993. 122 б. (На Тадж. языке)

Ahundov D. A. Arhitektura drevnego i rannesrednevekovogo Azerbajdzhana [Architecture of ancient and early medieval Azerbaijan]. Baku: Azerneshr, 1986, 311 p. (in Russian).

Chelnokova A. Yu. Mitraisticheskie pamyatniki i ikonografiya kul'ta Mitry v Rimskoi imperii. Vseobshchaya istoriya [Mithraic monuments and iconography of the cult of Mithras in the Roman Empire. General history] Vestnik MGPU, seriya “Istoricheskie nauki” [Bulletin of MGPU, series “Historical sciences”], 2019. P. 83-89 (in Russian).

Kadyrov D. H., Gadoev D. H. Istorija mecheti Magoki Attar. Istoricheskie nauki [History of the Magoki Attar Mosque. Historical Sciences]. Vestnik nauki i obrazovaniya [Bulletin of Science and Education]. 2020, no. 6 (84), pt. 1. P. 25-27 (in Russian).

Kirilko V. P. Stalaktitovye formy v arkhitekture srednevekovogo Kryma [The Stalactite forms in the Architecture of the Crimea in the Middle Ages]. A. V. Zakharova, S. V. Maltseva, E. Yu. Staniukovich-Denisova (ed.). Iskusstvo Vostoka [The Art of the East]. Saint Petersburg: NP-Print 2019, vol. 9., 2019. P. 737-866 (in Russian).

Konenenko E. I. Arhitektura “Bol'shoi osmanskoi mecheti”: istoki, formirovanie, evoluciya. Diss. Dokt. iskustvovedeniya [Architecture of the “Great Ottoman Mosque”: origins, formation, evolution. Dissertation for the degree of Doctor of Art Studies]. Moscow: Gosudarstvennyj institut iskustvovedenija [State Institute of Art Studies], 2020, 468 p. (in Russian).

Kurtik G. E. Astral'naya simvolika v Mesopotamii III tys. do n. e. [Astral symbolism in Mesopotamia in the 3rd millennium BC]. Voprosy istorii estestvoznaniya i tekhniki [Questions of the history of natural science and technology] 1998, no. 2. P. 20-44 (in Russian).

Moradi M., Shafagi M., Sokaeva D. V., Dzaparova E. B. Issledovanie persidskogo fol'klora: genezis, semantika, indoevropeiskij i iranskii kontekst [Study of Persian folklore: genesis, semantics, Indo-European and Iranian context]. Tegeran-Vladikavkaz [Tehran-Vladikavkaz]. 2024, 375 p. (in Russian).

Nurzhanov A. A., Ternovaja G. A. Nakhodka keramicheskogo sosuda s rospis'yu na godishche kastek-1 v 2019 g. [The discovery of a ceramic vessel with paintings on the site of Kastek-1 in 2019] Narody I Relegii Evrazii [Nations and Religions of Eurasia]. 2021, vol. 27, no. 2. P. 7-22 (in Russian).

Avesta: Gathas, Yasna, Yasht, Visparad and small Avesta [Avesta: Gataha, Yasna, Yashtha, Visparad va Khorde Avesta] Written and researched by Hashim Razi. Tehran: Bahjat. 1999, 668 p (in Persian).

Ardalan N., Bakhtiar L. Sense of unity; Mystic Tradition in Iranian Architecture [Sonnat-e Erfani dar Me'mari-e Iran]. Translated by Hamid Shahrukh. Tehran: Khak Publictions, 2000 (in Persian).

Akbari. A. Kaaba of Zoroast and the Historical Importance of the Sasanid Shapur I Inscription [Ka'be-ye Zartosht va Ahammiyat-e Tarikhi-ye Katibe-ye Shapur-e Avvale Sasani]. History Bulletin [Pazhuhesh-nameye tarikh], 2017, vol. 3, iss. 11. P. 29-70 (in Persian).

Bahar M. A Research in Iranian Mythology ( first and second part) [Pazhuheshi dar Asatir-e Iran (Pareye Nokhost va Doyyom)]. Tehran: Aghah Publications, 1996, 560 p (in Persian).

Pourja'far M. R., Shahidi M. Sh. Church Architecture [Me'mari-ye Kelisa]. Tehran: Simaye Danesh, 2009, 168 p. (in Persian).

Tanha M., Riazi N., Ghara'ati A. Criticism of “Moradi Ghiyasabadi”s theory” about the astronomical use of Zoroaster's Kaaba [Naghd-e Nazariye-ye “Moradi Ghiasabadi” darbareye karborde nojumi-ye bana-ye “Ka'be-ye Zartosht”]. Iran Physics Conference 29 Aug.-1 Sept. 2005 [Konferans-e Fizik-e Iran 29 Aug.-1 Sept. 2005]. Khorram Abad: Lorestan University, 2005 (in Persian).

Javadi Sh. How the World Views Solar Deities [Izadan-e Khorshid dar Bavar-e Mardoman-e Jahan]. Jaco. Journal of Art and Civilization of the Orient [Majalle-ye Honar va Tamaddon-e Shargh]. 2019, vol. 8, iss. 30. P. 5-14 (in Persian).

Chehri M. E. Archaeological Study of the Anahita Goddess Motifs on the Stucco of the Sassanid Period [Motale'e-ye Bastanshenakhti-ye Noghush-e Elahe Anahita bar ruye Gachbori-ye Dore-ye Sasani]. Archaeological researches of Iran [Pazhuheshhaye Bastanshenasie Iran]. 2021, vol. 11, iss. 30. P. 222-199 (in Persian).

Neyestani J, Hatamian M J, MousaviKoohpar S M, Hatam G A. Analysis of Continuity of Chahar — Taqi Architecture from Sassanid to Islamic Period in Iran with Emphasis on the Archetypal Method of Critic [Tahlil-e chegunegi-e estemrare chohar-taghi az doreye sasani be eslami dar Iran ba tekyeh bar ravesh-e naghd-e kohan-olguyi]. JHS [JHS] 2012, vol. 2, no. 4. P. 173-191 (in Persian).

Khalilipour A., Hemmati E., Tavousi M. The course of evolution of Iran's muqarnas works from the historical period to the beginning of Islam [Seyr-e Takamol-e Mogharnas-kari-e Iran az Dowran-e Tarikhi ta Sadr-e Eslam]. Scientific research quarterly of visual arts, the role of Naqsh Mayeh [Fasl-name-ye elmi-Pazhuheshi-ye honarha-ye tajassomi naghsh-mayeh]. 2013, vol. 8, iss. 21. P. 7-19 (in Persian).

Dariush B., Asgard A., Mansouri S. A. Chahar Taqi, a Continuity of the Mountain's Sanctity in Rituals, Architecture, and Landscape of Iran [Chahar Taqi, Tadavom-e Taghaddos-e Kuh dar Ayinha, Me'mari va Manzar-e Iran]. Manzar Bulletin [Majalleye Manzar]. 2019, vol. 12, iss. 53. P. 73-64 (in Persian).

Diolafova J. Iran. Kalde and Shush [Iran, Kalde va Shush] Translated by Ali Mohammad Farahvashi. By the effort of Bahram Farahvashi. Tehran: University of Tehran, 2006, 835 p. (in Persian).

Rezazadeh Z., Hasanoghli Zarnaq S. Investigation of animal motifs in Mithraism [Barresi-ye Noghush-e Janevari dar Ayin-e Mitraism]. International research conference in science and technology [Konfrans-e Beynol-melali-ye Pazhuhesh dar Olum va Teknolozhi]. Kuala Lumpur, 2014, 20 p. (in Persian).

Sa'edi A., Mansoori S., Pakdel M. Matching the mythical themes of vision and wisdom in Egypt and Iran with emphasis on the Shahnameh preserved in the Korkian Foundation of New York [Tatbigh-e Bon-mayeha-ye Osturei-ye Binayi va Danayi dar Mesr va Iran ba Ta'kid bar Shahname-ye Mahfuz dar Bonyad-e Korkian-e Niyoyork]. Journal of Islamic Art Studies [Nashriye-ye motale'at-e Honar-e Eslami]. 2022, vol. 46, iss. 19. P. 273-254 (in Persian).

Shahbazi Shiran H., Maroufi Aghdam E., Sattarnezhad S., Tahmasabi F. Symbols and Functions of the Anahita, the Goddess of Woman in Ancient Iran (Study on the Motif of Sassanid Golden and Silver Vessels Containing the Role of Goddess) [Mazaher va Karkardha-ye Anahita, Elahe-ye Zan dar Iran-e Bastan (Motale'e-ye Naghsh-mayeha-ye Zoruf-e Zarrin va Simin-e Sasani-ye Havi-ye Naghsh-e in Elahe]. “Women in Culture and Art” Bulletin [Zan dar Farhang va Honar]. 2017, vol. 10, iss. 2. P. 262-237 (in Persian).

Safipour A., Sha'bani R. Classification of Gods and Days of the Month in Zoroastrian Calendar [Daste-bandi-e Izadan va Ruzha-ye Mah dar Gahshomari-ye Zartoshti]. History of Science Bulletin [Tarikh-e Elm]. 2018, vol. 17. P. 157-185 (in Persian).

Alipour S., Nasirsalami M., Falamaki M. An Analysis on Mithraic Temple Landscape Structure [Tahlil-e Sakhtar-e Manzar-e Setayeshgahha-ye Mehri]. Bagh-e Nazar. The Scientific Journal in the Field of Theoretical Studies of Art and Architecture [Bagh-e Nazar. Nashriye-ye Elmi dar Zamine-ye Pazhuheshha-ye Nazari-ye Honar, Me'mari va Shahrsazi], 2018, vol. 16, iss. 74. P. 31-42 (in Persian).

Omrani B., Moradi A. A Critical Review Towards the Mithraic Function of the So-Called Mihr-Temple at Maraghe [Naghdi bar Mahiyat-e Mitraism-e Ma'bad-e Maraghe] // Archaeological studies [Motale'at-e Bastanshenasi]. 2021, vol. 13, iss. 1. P. 119-138 (in Persian).

Farghdan A., Hoshiar M. A comparative study of lotus flower concepts in Iran, India and Egypt. Naqsh Maye. Biannual Journal of Visual Arts [Dofaslname-ye Elmi-Pazhuheshi-ye Honarha-ye Tajassomi-ye Naghsh Maye]. 2019, vol. 3, iss. 6. P. 58-49 (in Persian).

Ghal-e Khani G. The Sun in Avesta, Middle Persian Texts and India [Khorshid dar Motun-e Dore-ye Miyane va dar Hend]. Journal of The Iranian Studies. Iranian Culture and Languages Research Center. Shahid Bahoner University of Kerman [Majalle-ye Motale'at-e Irani. Markaz-e Tahghighat-e Farhang va Zabanha-ye Irani. Daneshgah-e Bahonar-e Kerman], 2003, vol. 2, iss. 4 (in Persian).

Goldar F. Chahar-taq: The history of word and form [Chahar-taqi: Sabegheye karbord-e vazhe va soorat]. Bi-annual Journal of Restoration Science and Cultural Heritage [Danesh-e maremmat va miras-e farhangi, vizhenameh-ye atashkade-ha va va atashgah-haye Iran]. 2013. P. 1-10 (in Persian).

Madhushian Nejad M., Shishvani H. Study of wooden column Mogharnas in the mosque of Mullah Muazaldin Maragheh [Motale'eye sotun va sar-sotun-haye mogharnas-kari-ye chubi-ye masjed-e Molla Mo'ezzoddin-e Maragheh]. Bi-annual Journal of Pazhuhesh-e Honar [Dofasl-name-ye Pazhuhesh-e Honar], 2017, vol. 7, iss. 17 (in Persian).

Mobini M., Hakimi A. The Sun Symbol and Its Associated Concepts in Mesopotamian Art and Myths [Barresi-ye Nomad-e Khoshid va Mafahim-e Marbut ba An dar Honar va Asatir-e Beynonnahreyn]. Biannual Journal of Art Faculty. Shahid Chamran University of Ahvaz [Dofaslname-ye Daneshkade-ye Honar-e Shushtar. Daneshgah-e Shahid Chamran-e Ahvaz]. 2014, vol. 5. P. 57-68 (in Persian).

Moradi Ghiyasabadi R. Naqsh Rostam Solar Observatory [Rasadkhane-ye Khorshidi-ye Naqsh-e Rostam]. Tehran: Pazhuhandeh Publications, 1999, 54 p (in Persian).

Moradi Ghiyasabadi R. Winged Orb [Guy-e Baldar], Tehran: Iranian Research Publications, 2007. P. 31-34 (in Persian).

Moin M., Dictionary of Persian Language [Farhamg-e Farsi-ye Moin]. Tehran: Amir Kabir Publications, 2007, 1132 p. (in Persian).

Abu Bakr Muhammad ibn Zha'far Narshahij / Buhoro Tarihi [History of Bukhara]. Tashkent: Share; bajozi, 1993.122 p. (in Tajik).

Электронные ресурсы

https://jamakparsi. ir/%D9%86%D9%85%D8%A7%D8%AF%D8%B4%D9%86%D8%A 7%D8%B3%DB%8C-%DA%AF%D9%84-%D9%86%DB%8C%D9%84%D9%88%D9%81% D8%B1/ (Date of visit to the site: February 16, 2025).

https://handako. ir/%D8%B4%DB%8C%D8%B1-%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B7 %DB%8C%D8%B1-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7% D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86/ (Date of visit to the site: February 16, 2025).

https://parsjawaher.com/%D8%B1%DB%8C%D8%B4%D9%87-%D9%87%D8% A7%DB%8C-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE%DB%8C-%D9%86 %D8%B4%D8%A7%D9%86-%D8%B4%DB%8C%D8%B1-%D8%AE%D9%88%D8%-B1%D8%B4%DB%8C%D8%AF-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86/ (Date of visit to the site: February 16, 2025).

https://shahrmardomdaily. ir/%D9%81%D8%B1%D8%A7%D8%B4%D8%A8%D9% 86%D8%AF%D8%9B-%D9%BE%D8%A7%DB%8C%D8%AA%D8%AE%D8%AA-%DA %86%D9%87%D8%A7%D8%B1%D8%B7%D8%A7%D9%82%DB%8C%D9%87%D-8%A7%DB%8C-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86-%D8%A8/ (Date of visit to the site: February 16, 2025).

https://akharinkhabar. ir/local/9839909/%D8%B9%DA%A9%D8%B3-%D8% A8%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1-%D9%86%D9%85%D8%A7 %D8%AF-%D8%AF%DB%8C%D8%B1%DB%8C%D9%86%D9%87-%D8%A8% D8%AE%D8%AA%DB%8C%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D9%87%D8%A7-% D8%A8%D8%B1-%D9%85%D8%B2%D8%A7%D8%B1-%DA%86%D9%87%D8 %B1%D9%87-%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D8%B3%D8%B1%D8%B4%D9%86%-D8%A7%D8%B3-%D8%A7%DB%8C%D9%84 (Date of the visit to the site: February 19, 2025).

НАРОДЫ И РЕЛИГИИ ЕВРАЗИИ

NATIONS AND RELIGIONS OF EURASIA